El presente artículo está inspirado en la investigación de Richard Cassaro «Occult Secrets Behind Pine Cone Art & Architecture«, en la traducción de Adela Kaufmann.

El Tercer Ojo es un antiguo símbolo que hace referencia al despertar de la conciencia, al proceso de autoconocimiento.

Este símbolo se encuentra presente en una gran cantidad de civilizaciones ancestrales, que no obstante haber adaptado su representación y su nombre, su significado se ha mantenido inalterable.

Su amplia diseminación por todo el mundo podría evidenciar la existencia de una cultura ancestral previa que habría transmitido su saber a las demás.

El TERCER OJO

El concepto del TERCER OJO, también llamado el OJO DE LA MENTE, es un símbolo multicultural vinculado a la visión psíquica: mientras que los ojos ven hacia afuera, todo objeto material, el TERCER OJO, que mira hacia adentro, se referiría a la percepción de lo espiritual.

«Quien mira hacia afuera, sueña; quien mira hacia adentro, despierta» – Carl Jung

En el marco del hinduismo, Shiva es uno de los dioses de la Trimurti (‘tres-formas’ o «Trinidad hinduista»), representando el papel de dios destructor, junto con Brahmá (dios creador) y Visnú (dios preservador). Shiva tiene un tercer ojo ubicado en su frente, representando el ojo de la sabiduría, el ojo que ve más allá de lo evidente, también conocido como bindi. En consecuencia, a Shiva se lo conoce como Tri-netri-īshwara (‘señor de los tres ojos’).

Para los espiritualistas y diferentes religiones como el budismo o el hinduismo, el TERCER OJO es el lugar donde se encuentra nuestra conciencia y el punto de unión con el mundo espiritual. Lo consideran el centro de la clarividencia y la intuición, y lo exteriorizan con un punto rojo entre medio de las cejas.

En la doctrina del Kundalini Yoga, se lo denomina el SEXTO CHAKRA o AJNA, y es el punto donde se consuma la percepción consciente del Ser y se asienta la fuerza psíquica. El Kundalini es la energía pránica o vital y se la suele representar con la figura de dos serpientes entrelazadas (Kundalini significa serpiente en sánscrito).

Ver publicación: La serpiente ancestral

La energía kundalini puede ser estimulada para elevar la conciencia a través del sistema natural de chakras («rueda» en sánscrito), una alineación de siete centros vibratorios y rotatorios del cuerpo. Los niveles energéticos de los chakras se corresponden con el espectro de luz y sonido, cada uno con una frecuencia y un color propios.

A este proceso de estimulación de la conciencia se lo denomina «despertar del TERCER OJO». Se dice que este despertar induce al desarrollo de la intuición, al aumento del autoconocimiento, y a desencadenar nuestro potencial creativo.

Para el despertar del TERCER OJO la energía Kundalini debe ser llamada a ascender desde el primer chakra (la base de la médula espinal) hasta el SEXTO CHAKRA o AJNA. La energía Kundalini viaja a lo largo de la ida (izquierda) y pingala (a la derecha), hasta el polo central o sushumna.

La Ida comienza y termina a la izquierda de sushumna. Es energía femenina y se refiere al lado derecho del cerebro y el lado izquierdo del cuerpo. También es llamado “chandra” o “luna” Nadi, ya que esta relacionado con la energía lunar. Controla todos los procesos mentales.

La Pingala comienza y termina a la derecha de sushumna. Es energía masculina y gobierna el lado derecho del cuerpo y el lado izquierdo del cerebro. También es llamado “Suria” o “sol” Nadi, ya que esta relacionado con la energía solar. Controla los procesos vitales.

La representación de este proceso de «iluminación» o «despertar» consiste en una imagen del cuerpo humano con dos serpientes entrelazadas ascendiendo por la columna vertebral hasta el punto del Tercer Ojo, y por encima de este, el chakra de la corona, el punto a alcanzar en la iluminación, simbolizado con dos alas desplegadas.

La imagen de la serpiente alada nos remite directamente a la idea de la Serpiente Emplumada “Quetzalcóatl”, el dios creador para las culturas mesoamericanas que, en lenguaje náhuatl, “quetzal” es el nombre de un ave de hermoso plumaje, y “cōātl” significa “serpiente”, o su sinónimo Maya, Kukulcán. La serpiente alada es asimismo la síntesis de los elementos de la corona egipcia con la cobra Uadyet y el buitre Nejbet.

Ver publicación: Símbolos con serpientes

El despertar del TERCER OJO significaría entonces el proceso de trascender lo físico y mundano para adentrarse en el mundo espiritual, equilibrando las energías opuestas inherentes en todo cuerpo humano. Este conocimiento del propio ser y balanceo de los pares opuestos es la base de las enseñanzas de todas las escuelas esotéricas.

Este proceso es representado asimismo por el símbolo del Caduceo de Hermes, una evidente síntesis de la representación de la energía Kundalini fluyendo por la columna vertebral: dos serpientes trenzadas que ascienden por la vara.

En este sentido, el secreto de la antigua religión universal consistiría en equilibrar la dualidad implícita de nuestro ser para despertar el TERCER OJO, y así vislumbrar el potencial de cada uno alcanzando una visión interna y un conocimiento intuitivo.

En la ciudad de Mohenjo-Daro se ha encontrado una estatuilla denominada «Rey-Sacerdote» que tiene la representación de una suerte de «vincha» con un espacio circular en el centro de la frente, en el cual cabía un pequeño disco de oro (encontrado cerca de la estatuilla) y sugiere un posible precursor del ‘Tercer Ojo». Es interesante notar que esta vincha del Rey-sacerdote sería muy similar a los tefilin ritualísticos usados en el judaísmo a partir del s. II AEC aprox.

El mítico «TERCER OJO» ha sido adoptado y adaptado por la libre masonería como el «OJO QUE TODO LO VE».

El OJO QUE TODO LO VE

El TERCER OJO ha sido adaptado en Occidente bajo el término del «OJO QUE TODO LO VE».

El autor estadounidense (masón) Mark Twain, en un escrito en 1899, se refiere al «OJO QUE TODO LO VE» no como el ojo de una deidad celestial distante sino como un regalo tangible que cualquier persona puede utilizar:

«El ojo común no ve más que la parte exterior de las cosas, y juzga mediante eso, pero el «OJO QUE TODO LO VE» penetra completamente, y lee el corazón y el alma, encontrando allí la capacidad que el exterior no indica o promete, y que de otro modo no podría detectar».

Mark Twain

Los fundadores de los EEUU, masones declarados, no eran ajenos a la simbología ocultista como se puede evidenciar en el billete de un dólar, en donde han rendido homenaje a la mencionada sabiduría ancestral:

Los masones simbolizaron este concepto con un ojo dentro de una pirámide, o en ocasiones, de un triángulo:

La imagen de la pirámide truncada no sería otra que la mítica Gran Pirámide de Giza, a la cual justamente le falta su cúpula. La Gran Pirámide es el símbolo del misticismo egipcio y de los conocimientos ancestrales ocultos para los masones, lo cual resulta bastante lógico considerando que el significado de «masón» es precisamente albañil/artesano de la piedra.

Ver publicación: Pirámide de Giza

Las leyendas de la Francmasonería atribuyen su origen al mítico arquitecto del Gran Templo de Salomón en Jerusalén, Hiram Abif, entre otros personajes relacionados con las grandes obras arquitectónicas de la historia. Es así como la Masonería utiliza referencias de la construcción para simbolizar sus conocimientos, tomadas de las pirámides en el antiguo Egipto, los Collegia Fabrorum romanos, la orden de los Templarios, los Rosacruces y a los humanistas del Renacimiento, entre otros.

El «OJO QUE TODO LO VE» se puede ver también en la pintura de 1789 de la Declaración Francesa de los Derechos Humanos.

La incorporación de estos símbolos en edificios e imágenes públicas conllevan una evidente intencionalidad por parte de sus autoridades, más que una ingenua inserción estilística por parte del arquitecto a cargo.

Las fraternidades masónicas, por su parte, utilizan este tipo de simbología esotérica como parte de su identidad visual.

También podemos encontrar referencias de un primigenio «OJO QUE TODO LO VE» entre los asombrosos hallazgos de piezas arqueológicas en la Cueva de los Tayos, en Ecuador, en las que el mismo se halla simbolizado como un Sol en la cima de las pirámides:

Otro caso muy peculiar es el de los objetos hallados en la Cueva de la Maná, (de autenticidad aún no confirmada) también en Ecuador, entre los que se ha encontrado una pirámide de 13 niveles – como la pirámide del billete – con el «OJO QUE TODO LO VE» incrustado en el vértice, y una serpiente cobra con siete líneas ventrales, acaso los siete chakras, a cada lado de su cuello.

En última instancia, el paso hacia la iluminación se accede a través del TERCER OJO, que no es otra cosa que una representación de la GLÁNDULA PINEAL.

La GLÁNDULA PINEAL

La GLÁNDULA PINEAL tiene forma de «piña» (el fruto del árbol de pino) – por eso se llama Pineal, y se encuentra físicamente justo en el centro de nuestro cerebro. A pesar de su pequeño tamaño (aprox. 8 milímetros) recibe una gran cantidad de sangre, ubicándola como uno de los órganos más importantes del cerebro humano.

Su función es generar una hormona denominada Melatonina, que a su vez se sintetiza a partir de la Serotonina. La Melatonina actúa como un tipo de reloj maestro que regula el sueño o la vigilia, retarda el proceso de envejecimiento y regula el crecimiento, entre otras funciones.

La Melatonina interviene en la regeneración celular, la generación de antioxidantes (que bloquean los radicales libres) y además tiene propiedades inmunológicas que previenen el cáncer, cardiopatía, alzhéimer y depresión, entre otras enfermedades.

La GLÁNDULA PINEAL además de contener fibra de retina en su interior, tiene la característica de ser fotosensible (como el ojo), siendo la producción de la Melatonina estimulada por la oscuridad e inhibida por la luz. La misma está unida a la retina vía ganglio cervical superior y núcleo supraquiasmático hipotalámico, así pues, se puede considerar que es parte de las vías visuales, y convierte la información lumínica en secreción hormonal.

Además de producir la Melatonina, la GLÁNDULA PINEAL también produce un compuesto llamado DMT (DiMetilTriptamina), uno de los psicodélicos más potentes conocido hasta ahora, que es el responsable de la visualización de imágenes en estado de sueño.

El Ayahuasca – una bebida ceremonial utilizada por los Chamanes de tribus del Amazonas para producir efectos psíquicos de sanación, clarividencia y precognición – se produce a partir de especies vegetales que son químicamente casi equivalentes al DMT en los seres humanos.

En el ser humano, así como en el resto de los mamíferos y en ciertas aves, el cuerpo pineal es una glándula, esto es, un órgano que segrega hormonas. Pero en algunos peces, reptiles, anfibios y algunas aves, el cuerpo pineal es una formación que integra, además de una glándula, a órganos fotorreceptores cuyas fibras “desembocan” en la parte superior del cráneo. En estas especies no mamíferas, el órgano pineal es, literalmente, un tercer ojo.

Es decir que, en alguna parte del camino evolutivo, nuestra especie perdió ese “tercer ojo”, y lo suplió con las vías visuales que conectan con la glándula pineal, mientras que otras especies que no desarrollaron esas vías, lo mantuvieron para que su glándula pineal pueda seguir percibiendo la luz.

El filósofo francés René Descartes (1596-1650), en el contexto de su dualismo psico-físico, postuló que Alma y Cuerpo existen por separado y que su punto de encuentro es precisamente la Glándula Pineal, «el asiento del alma». Lo que le atrajo a Descartes de esta glándula fue su ubicación en el eje de simetría de nuestro cerebro y su anatomía.

Para los sumerios y antiguos egipcios y para muchas culturas de la antigüedad la GLÁNDULA PINEAL se consideraba de gran importancia dado que creían que regulaba el el pensamiento y que funcionaba como un portal hacia dimensiones superiores, relacionadas con la intuición, la sabiduría y el autoconocimiento.

Este antiguo relieve asirio pareciera transmitir, a su modo, la idea del despertar del TERCER OJO, tal como la representa el símbolo de la energía Kundalini o el Caduceo de Hermes: la vara central hace las veces de columna vertebral/bastón, y hasta sugiere un «ojo» en su parte superior del bastón; mientras que la ornamentación en zig-zag que lo rodea se trata del flujo de energía ascendente/las dos serpientes.

Las piñas/GLÁNDULA PINEAL se encuentran en las manos de los seres alados «Apkallu«, como manipulando la conciencia del Rey Ashurnasirpal. El objeto alado central se trata del dios asirio Assur – muy parecido al Faravahar, símbolo del Zoroastrismo que contiene un «Espíritu Santo» dentro de un Disco Alado – que representaría el destino último del despertar del TERCER OJO.

Ver publicación: Dioses alados

La idea de simetría en este tipo de imágenes se refiere a la noción de las energías opuestas que ascienden por la médula. Es muy habitual encontrar representaciones de este motivo, con la piña flanqueada por figuras opuestas o animales enfrentados, como por ejemplo este «caduceo» egipcio, de una vara con una piña flanqueado por serpientes:

Otra representación del caduceo con la piña y las serpientes a cada lado es este diseño masónico de un edificio en pleno distrito financiero de Nueva York:

La piña se encuentra en muchas culturas y tiene relación con el poder y el conocimiento. Podemos encontrar un enorme monumento a una piña en el mismo Vaticano, flanqueada por pavos reales enfrentados.

Ver publicación: Simbología pagana en el Vaticano 

A la GLÁNDULA PINEAL, dentro de la cultura egipcia, se la conoce como el OJO DE HORUS, el cual se corresponde con impresionante parecido.

El OJO DE HORUS

En Egipto, la tierra de la Gran Esfinge, el OJO DE HORUS o Udyat, era un concepto ampliamente difundido y venerado al que se le atribuía propiedades vinculadas con la salud, la prosperidad, con el pasaje al otro mundo y la capacidad de renacer.

Ver publicación: Egipto

En ocasiones se lo representaba acompañado a cada lado de las figuras protectoras del faraón: la serpiente (cobra) Uadyet, «la señora del cielo» y diosa del Bajo Egipto; y el buitre símbolo de la diosa Nejbet, protectora de los nacimientos, las fiestas y las batallas, diosa del Alto Egipto.

Precisamente la cobra Uadyet y el buitre Nejbet era lo que los faraones llevaban en la frente, como símbolo de iniciados, justamente en la zona del Tercer Ojo. Los dos símbolos sintetizan la idea de la serpiente emplumada, emblema del dios del creador y dador del conocimiento a la humanidad para muchas culturas ancestrales.

Desde el punto de vista anatómico, es como si la serpiente y el buitre fueran los sensores externos que transmiten la información a la Glándula Pineal, las vías conectoras entre el exterior y el centro de la conciencia.

En la cultura sumeria y asiria encontramos una serie de representaciones que justamente asocian la figura del buitre, la piña (la Glándula Pineal) y la médula espinal con el flujo de energía ascendente.

En las festividades de la tradición mexica podemos observar a personas representando a sus seres mitológicos, usando disfraces con cabeza de águilas/serpientes emplumadas, muy parecidos a los Apkallu asirios.

El siguiente video es sobre la substancia alucinógena «DMT», generada por la Glándula Pineal: