La esvástica es uno de los símbolos más antiguos de la humanidad cuyo origen se pierde en las tinieblas de la prehistoria. Este símbolo ha sido utilizado a lo largo del tiempo por una cantidad de culturas en los cinco continentes. 

La palabra «esvástica» procede del sánscrito swastika, cuya raíz swasti significa bienestar, buena fortuna, suerte, éxito y prosperidad. Se trata de una antiquísima fórmula de saludo, de buen augurio y deseos de felicidad. También puede significar: bien, felizmente, con éxito, buena suerte, que le vaya bien!, salud!, adiós!, que así sea! 

En la historia más reciente su significado original ha sido completamente desvirtuado y deformado por el nefasto régimen nazi, como parte de su minuciosa maquinaria de degradación de todo valor humano.

Luego de su utilización en la Alemania nazi, la esvástica ha adquirido su actual connotación siniestra, convirtiéndose en símbolo del odio, antisemitismo, violencia, muerte y genocidio, degenerando su significado positivo para siempre.

Origen, evolución y adaptaciones

La esvástica se menciona por primera vez en los antiguos textos Vedas, por eso su nombre en sánscrito, pero para ese momento ya era muy antigua, encontrándose grabada en piedra desde el período Neolítico, la Edad de Piedra.

Las primeras aproximaciones al símbolo se observan en Mezine, Ucrania. Un ejemplo de esto es un tallado sobre una estatuilla de marfil de mamut del Paleolítico tardío, fechada alrededor del año 12.000 AEC.

Otro ejemplo son estos gorros tipo pájaro también de Mezine, Ucrania:

La zona de los Balcanes aporta otro tipo de objeto con forma de esvástica:

Otra cultura que utilizó la esvástica fue la Vinca, en el período neolítico, al sur de Europa, en la zona que ahora es Serbia, Croacia, Bosnia y Herzegovina, con una datación de alrededor de 5.000 AEC.

La cultura del valle del Indo, civilización de la Edad del Bronce que se desarrolló desde el 3300 AEC hasta 1300 AEC a lo largo del valle del Indo (en Afganistán, Pakistán y el noroeste de la India), también hizo uso del símbolo de la esvástica.

La cultura Hassuna/Samarra (6500 AEC – 5500 AEC) ha elaborado una gran cantidad de artesanías con esvástivas, ya se de forma explícita o bien implícita, como es el caso de este plato pintado con aves pescando peces y esvástica central, que tiene ambas expresiones:

En el caso del plato de las mujeres con el pelo al viento rodeadas por escorpiones, la figura de la esvástica es sugerida:

La diosa escorpión es una figura que se encuentra en varias culturas:

• Ishhara (identificada a menudo con Ishtar): diosa mesopotámica del amor. Su símbolo era el escorpión
• Chelamma: diosa hindú de la región meridional de Karnataka de la India
• Malinalxochitl: diosa azteca de serpientes, escorpiones e insectos
• Hedetet: diosa escorpión egipcia
• Ta-Bitjet: diosa egipcia con secreciones anti-venenosas, consorte de Horus
• Serket: diosa patrona de los faraones y la deificación del escorpión
  

Asimismo es sugerida en este plato de los antílopes geométricos con las astas en forma de esvástica:

El imperio de Elam, situado al este de Sumeria y Acad, en el actual suroeste de Irán también mostraba el símbolo en sus artesanías.

De la propia civilización sumeria de han encontrado diseños que emulan la esvástica.

El dios Ganesh/Ganesha está asociado con el símbolo de la esvástica.

En la India, la esvástica era el instrumento original que utilizaban los brahmanes para la ceremonia del Fuego Sagrado. Burnouf, el sabio indianista, sostiene que la esvástica representa los fenómenos del Fuego Celeste, el Relámpago y el Rayo.

Heredero de la cultura hinduista, para el Budismo la esvástica simboliza la «rueda de la Ley» (Dharmacharka) y está orientada horizontalmente. Suele ser el comienzo de cualquier manuscrito budista. Aparece frecuentemente en el pecho de muchas de las estatuas de Buda simbolizando la eternidad además de estar situada a la entrada de los templos, como símbolo benéfico y de protección.

Suele aparecer en los mapas japoneses, dibujada a la izquierda y horizontal, para indicar los templos budistas.

También se usa en la escritura japonesa denominándose manji  que significa literalmente «diez mil dioses» y representa en su esencia el Dharma, la armonía universal y el equilibrio de los opuestos. Hacia la izquierda simboliza el amor, paz, armonía y misericordia (Omote Manji) hacia la derecha fuerza e inteligencia (Ura Manji).

En el jainismo, una antigua religión india del siglo VI AEC, la esvástica se considera como una de las 24 marcas auspiciosas y el emblema de arhat, la persona que ha ganado el entendimiento profundo sobre la verdadera naturaleza de la existencia y ha alcanzado el nirvana. Las ceremonias empiezan y terminan con la creación de una esvástica alrededor del altar.

Según la leyenda de la religión Bon del Tíbet, en el centro de la tierra de Olmo Lungring se erige el Monte Yungdrung Gutseg, «la pirámide de las nueve swastikas» (que representan los nueve caminos de Bön).

De la base del Monte Yungdrung Gutseg surgen cuatro ríos que fluyen hacia las cuatro direcciones. La swastika o Yungdrung es un símbolo de la permanencia e indestructibilidad de la sabiduría de Bön.

En China, durante el reinado de Wu Zetian se adoptó como equivalente de la palabra wàn, que significa «diez mil», que es símbolo de la totalidad, la suma de toda la manifestación. Por ejemplo, en el Dao De Jing se habla de «la madre de las diez mil cosas”. 万 no es sino una variante simplificada de 萬.

Su aplicación en artesanías se remonta al 2.500 AEC. En el s. VII la Emperatriz Wu de la dinastía Tang decretó que la esvástica se usase como símbolo alternativo del sol.

Hasta la llegada del comunismo, la institución china equivalente a la Cruz Roja adoptó como distintivo la esvástica roja, apareciendo en todo lo que tuviera que ver con el servicio sanitario chino.

Los Hititas también conocieron la esvástica.

En Grecia fue un símbolo ampliamente difundido y utilizado:

La esvástica es un motivo bastante común en la cultura romana habiendo sido representada en mosaicos, frisos y otras obras del imperio.

Incluso en África se pueden hallar motivos con la esvástica.

La esvástica se ha hallado también en las culturas indígenas amerindias, desde EEUU hasta Argentina.

Entre los hopi, habitantes de la meseta central de los EEUU, la esvástica simboliza la migración realizada en oportunidad de la llegada de los hombres al cuarto mundo a través del sipapu o la ‘vagina de la tierra’. Según la tradición hopi, Massaw (el guardián y protector de aquellas tierras) indicó a los recién llegados que migraran en las cuatro direcciones o rincones de la tierra para aprender de la vida. Todas sus rutas formaron una gran cruz, y sus brazos llegaban hasta los pasos de los cuatro puntos cardinales. Al dar vuelta en cada uno de los extremos hicieron de esta gran cruz una esvástica, tanto en el sentido de las manecillas del reloj como el contrario, de acuerdo con el movimiento de la Tierra o del Sol.

El pueblo Navajo también tiene la esvástica fuertemente arraigada a sus creencias, como parte de un relato mitológico en el que una deidad llamada Etsáy-hashkéh, el Hombre Coyote, rescató a un bebé que flotaba sobre un remolino de agua llamado Awáy-nah-ólth.

Un procedimiento de curación del pueblo navajo consiste en el que el paciente es acostado sobre la sagrada esvástica del centro del dibujo de una pintura de arena. La tribu navaja aplicó la esvástica como adorno en mantas, cuentas, cerámica y otros objetos.

El kultrun del pueblo mapuche (Chile) representa en su cosmovisión, la mitad del universo o del mundo, en su forma semiesférica. En el parche se encuentran representados los cuatro puntos cardinales, que son los poderes omnipotentes de Ngnechen dominador del universo. Estos están representados por dos líneas a manera de cruz y sus extremos se ramifican en tres líneas más, representando las patas del choique (avestruz). Dentro de los cuatro cuartos, se dibujan las cuatro estaciones del año.

Para la cultura andina, la esvástica representó, según Walter Alva, un:

«elemento geométrico del movimiento permanente de los ciclos de la vida... Para la cultura andina es un símbolo del dios del viento y el agua.»

Se ha encontrado el motivo de la esvástica en las artesanías del pueblo Toba, en Santiago del Estero, Argentina.

Una faja de hilos caraguará, artesanía toba, muestra el más curioso detalle decorativo: UNA CRUZ GAMADA, símbolo de antiquísima procedencia. En los yacimientos excavados en Santiago del Estero se encontraron numerosos elementos grabados con cruces gamadas y también estatuillas pertenecientes al antiguo culto de la Tierra Madre con «cabeza de lechuza». Esta última forma religiosa convivía aparentemente en esta región con la adoración del Padre Cielo, cuya manifestación visible era la Esvástica.

Grafismos similares

Hay otros símbolos que tienen cierto parecido con la esvástica, como el lauburu vasco, de brazos curvos, o el triskel usado como emblema de la isla de Man o de Sicilia y recurrente motivo celta.

El trisquel, triskelion ó triskele es un motivo artístico de simetría rotacional que consiste en tres espirales unidas, tres piernas humanas dobladas o tres líneas unidas al centro del símbolo. La palabra proviene del griego triskelés que significa «tres piernas», del prefijo tri, «tres veces» y skelos, «pierna».

Newgrange es uno de los pasajes funerarios y el yacimiento arqueológico más famoso de Irlanda, construido aproximadamente entre 3300-2900 AEC, de acuerdo con fechas del carbono 14.

Hipótesis antropológicas

La presencia de la esvástica en culturas tan distintas resulta un hecho desconcertante que se ha intentado explicar por diferentes hipótesis. Según las propias palabras de Carl Sagan:

«Es inexplicable que este símbolo haya sido usado a lo largo de la historia por muchas civilizaciones distantes entre sí y que no habrían tendido ningún vínculo de unión, a menos que se considere la posibilidad de que se trate de un símbolo resultante de una experiencia común que tuvieron todos estos pueblos».

La amplia adopción de la esvástica por tantas culturas se suele explicar por el hecho de que es un símbolo sencillo que puede aparecer naturalmente en cualquier civilización que haya desarrollado la cestería, por el tipo de tramado requerido, y de ahí, podría haberse expandido con facilidad debido al contacto entre los pueblos.

No obstante esto no resuelve como se impregnó en las culturas que no tenían la tradición de la elaboración de canastas, ni mucho menos el hecho de que haya sido grabada en las rocas. Asimismo, es atendible la transmisión cultural de un pueblo a otro con cierta cercanía geográfica, pero difícilmente explica la presencia global de este símbolo en los cinco continentes.

Nombres alternativos

La esvástica ha ido tomado diferentes nombres de acuerdo al lugar y al momento:

• Cruz Gamada, Tetragammadion o Gammadion: Llamada así porque cada brazo del símbolo se asemeja a la letra griega Gamma.
• Fylfot: Significa cuatro esquinas y aparece en elementos y artefactos pre-cristianos en el noroeste de Europa dibujado dentro de un circulo o en forma de remolino.
• Rueda Solar o Sonnenrad: Llamada así en los pueblos germanos para representar el sol.
• Tetraskelion (lit. «cuatro piernas»): Llamada así en la antigua Grecia utilizándola básicamente a modo de adorno en vasijas de cerámica, mosaicos, frisos y diseños arquitectónicos.
• Martillo de Thor (Mjolnir): Se llamó así por su asociación con el dios del trueno nórdico Thor. Esta forma de esvástica aparece en un grimorio del siglo octavo en Islandia, donde es nombrado Þurs Hamar.
• Wan: en chino, se le relaciona con el número 10.000 por analogía léxica. La esvástica es utilizada como un carácter chino más de las respectivas adaptaciones de wanzi (卍字).

Interpretación

La interpretación generalmente aceptada que se le da a la esvástica es la de un símbolo solar, representando una forma de proyección dinámica de la energía a partir de un centro fijo e inmutable. Misma interpretación se le da a otros símbolos similares como la cruz solar.

La evolución de la representación del Sol fue pasando de un círculo, un punto en el centro, luego doble círculo, para terminar por grabar en éste una cruz. De ello resultó una rueda solar de varios rayos, que evolucionó con el dinamismo de los cuatro brazos, acaso por las cuatro estaciones.

Algunos diseños del Disco Solar Alado son similares a la versión de la rueda de varios rayos.

Ver publicación: Dioses y Discos Solares Alados

Según el pensador francés Jean Michel Angebert:

El origen de la Esvástica se pierde en la noche de los tiempos, tanto que cabe considerarla como el más viejo símbolo utilizado por la Humanidad. La más antigua significación que se da de ella es la del Simbolismo Solar. Su tradición se remonta a la India Védica, pero las enseñanzas brahmánicas nos dicen que su origen es mucho mas arcaico (Les Mystiques du Soleil, 1971)

Desde mi punto de vista, siempre me pareció que la esvástica emulaba mucho más fielmente al movimiento de una galaxia espiralada, como la Vía Láctea, que al Sol, pero como podrían saber esto aquellos rústicos hombres de la Edad de Piedra…

Este símbolo que ha venido apareciendo a lo largo de toda la historia de la humanidad ha representado diversos conceptos tales como el concepto hindú de samsara (reencarnación) o a Suria (dios del Sol).

Pero de forma general, todas las culturas antiguas comparten la percepción positiva y el carácter benéfico de este símbolo cuya esencia, además de representar el Sol, es la imagen de la fuerza dinámica, vital y primigenia del Universo, la personificación de las corrientes de energía y en definitiva, el flujo de la vida. Esto fue así hasta la siniestra apropiación y manipulación que el régimen nazi hizo de este símbolo y sus atributos.

La esvástica como símbolo del laberinto

Existen, por otro lado, corrientes que consideran a la esvástica como un símbolo místico cuya función es llamar a la conciencia de uno mismo, del mundo exterior al mundo interior de la psique.

En las culturas chamánicas, el «túnel en espiral» de la esvástica es un símbolo del pasaje hacia el reino espiritual que debe ser atravesado por el chamán en su estado de trance.

En esencia, la esvástica sería una abreviación simbólica del laberinto, diseño que posee un significado espiritual implícito, ya que para algunos, representa el viaje de la vida a través de las dificultades y las ilusiones del mundo, hacia el centro donde se encuentra el tesoro espiritual, la iluminación, o el cielo.

Esta asociación de la esvástica con el «pasaje místico» es inferida además por la cantidad de diagramas de laberintos que también se puede encontrar en las culturas antiguas de todo el mundo.

Los laberintos, y particularmente el llamado diseño de Creta, se encuentran presentes en una cantidad de culturas ancestrales por todo el mundo:

Ver publicación: Laberintos Ancestrales

Fuente:

• aratta.wordpress.com
• explorerunivers.com
• metapedia.org
• runamagica.blogspot.com.ar
• wikipedia.org
• ghemulariadnei